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　　莊子二則

　　《莊子》故事兩則

　　惠 子 相 梁

　　《莊子》

　　惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷鵮，子知之乎?夫鵷鵮發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鵷鵮過之，仰而視之曰：‘嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?”

　　莊子與惠子游于濠梁

　　《莊子》

　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;

　　子固非魚也，子之不知魚之樂全矣!”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

　　1.惠子相梁，莊子往見之。

　　2.于是惠子恐，搜于國中三日三夜。

　　3.非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。

　　4.子非魚，安知魚之樂?

　　1.相，宰相，這里用作動(dòng)詞，做宰相的意思。

　　2.國，國都，京城。

　　3.止，停止，這里是棲息的意思。

　　4.安，疑問代詞，怎么。

　　一、譯文

　　1.惠子相梁

　　惠施做了梁國的國相，莊子去看望他。有人告訴惠施說：“莊子到梁國來，想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在國都搜捕三天三夜。莊子前去見他，說：“南方有一種鳥，它的名字叫，你知道嗎?從南海起飛飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹子的果實(shí)不吃，不是甜美如醴的泉水不喝。在此時(shí)貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠，鳥從它面前飛過，貓頭鷹仰頭看著，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲?，F(xiàn)在你也想用你的梁國來‘嚇’我吧?”

　　2.莊子與惠子游于濠梁

　　莊子與惠施在濠水的橋上游玩。莊子說：“白魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂啊。”惠施說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢?”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢?”惠施說：“我不是你，固然不知道你;

　　你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，是可以肯定的!”莊子說：“請從我們最初的話題說起。你說‘你哪兒知道魚快樂’的話，說明你已經(jīng)知道我知道魚快樂而在問我。我是在濠水的橋上知道的。”

　　莊子二則

　　惠子相梁

　　惠子相梁，莊子往見之。

　　【譯文】惠施做了梁國的宰相，莊子前往去拜訪他。

　　或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。

　　【譯文】有的人告訴惠施說：“莊子到梁國來，想要代替你做宰相。

　　于是惠子恐，搜于國中三日三夜。

　　【譯文】于是惠施害怕了，在國都搜尋三日三夜。

　　莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷鵮，子知之乎?夫鵷鵮發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。

　　【譯文】莊子前往見他說：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓鵮，你知道它嗎?從南海出發(fā)飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹實(shí)不吃，不是甘泉不喝。

　　于是鴟得腐鼠，鵷鵮過之，仰而視之曰：嚇!今子欲以子之梁國而嚇我邪?” 【譯文】在這時(shí)貓頭鷹得到一只腐臭的老鼠，鹓鵮經(jīng)過它，貓頭鷹抬頭看著鹓鵮，發(fā)出嚇的怒斥聲。現(xiàn)在你想用你的梁國來嚇我嗎?”

　　莊子與惠子游于濠梁

　　莊子與惠子游于濠梁之上。

　　【譯文】莊子與惠施在濠水的橋上游玩。

　　莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。

　　【譯文】莊子說：“白鰷在河水中自由自在的游動(dòng)，這是魚的快樂啊。”

　　惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”

　　【譯文】惠施說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢?”

　　莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”

　　【譯文】莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢?”

　　惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂全矣!” 【譯文】惠施說：“我不是你，固然不知道你的`想法;你自然不是魚，你不知道魚的快樂是確定的!”

　　莊子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

　　【譯文】莊子說：“請從我們最初的話題說起。你說你哪兒知道魚快樂等等，說明你已經(jīng)知道我知道魚快樂而來問我。我是在濠水的橋上知道魚快樂的。”

　　莊子二則

　　主要影響

　　哲學(xué)

　　莊子在哲學(xué)思想上繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的思想觀點(diǎn)，使道家真正成為一個(gè)學(xué)派，他自己也成為了道家的重要代表人物，與老子并稱“道家之祖”。莊子之學(xué)其要本歸于老子之言，故其著書十余萬字，大多都是寓言，如其中的《漁父》《盜跖》《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的。他把“貴生”“為我”引向“達(dá)生”“忘我”，歸結(jié)為天然的“道”“我”合一。

　　莊子認(rèn)為，“道”是客觀真實(shí)的存在，“道”是宇宙萬物的本源?！肚f子·讓王》說，大道的真髓、精華用以修身，它的余緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下?！肚f子·秋水》又說，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹(jǐn)守天道而不離失，這就是返璞歸真。他認(rèn)為，“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強(qiáng)調(diào)事物的自生自化，否認(rèn)有神的主宰，提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”

　　莊子的思想包含著樸素辨證法因素。他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”(即“道”是無界限差別的)。照莊子的邏輯，道是無分別、無界的混沌，因而它不是理性的對象：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，素有天地，自古以固存。”一方面，道是真實(shí)存在的，所謂“自本自根”、“自古以固存”，所以道是有;另一方面，道又不同于具體之存在，它“無為無形”，因而道又是無。但它不是虛空之無，而是涵蓋了萬有的無。所以道既派生了萬物，又不滯于萬物中，表現(xiàn)出超越性與內(nèi)在性的統(tǒng)一。由此也決定了人對道的認(rèn)識既不能是簡單的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識，也不能是理性的邏輯推理，而必須是物我、主客為一的內(nèi)在觀照，即超驗(yàn)的形上學(xué)的觀照。莊子曾說：“古之人其知有所至矣，惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。”這里的至知，就是從知進(jìn)入到不知的渾池的能觀照一切的知識境界。道由于其不可言說性和無限性，對道的體認(rèn)實(shí)際上就是超越理性的直覺認(rèn)知過程。

　　莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。在莊子的哲學(xué)中，“天”與“人”是相對立的兩個(gè)概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個(gè)“偽”字。莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導(dǎo)什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此，就用不著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)。這些宣傳、教化、勸導(dǎo)，莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。在莊子看來，不滯就是于自然無所違，不凝滯于任何思想、任何事物，從而達(dá)到圣人不凝滯于物的境界。吾生有涯，而知也無涯，以有限的生命去極端的追求無窮的知識、利益，而忽略身邊一切的美好這是滯礙郁滯的。莊子認(rèn)為只有不滯于物，才可乘物以游心，而不被任何思想、利益所奴役、所累，才是全生。他認(rèn)為人活在世上須曠達(dá)處之泰然(見《莊子·德充符》)。莊子一再強(qiáng)調(diào)君主的殘暴。所以他不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”。還要防止馬屁拍到馬腳上，伴君之難，可見一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)該追求自由。

　　莊子在《齊物論》中提出了“萬物齊一的認(rèn)識原則，主張人應(yīng)突破自我形軀的局限而對萬物加以整體性把握。因此，他對現(xiàn)存的各式知識系統(tǒng)持蔑視態(tài)度，認(rèn)為僅以經(jīng)驗(yàn)獲得的知識含有極大的片面性，并把他們統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“道隱于小成，而言隱于榮華”，表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活中就是各囿于己見，人人自我執(zhí)著，一副“喜怒哀樂，慮嘆變熱，姚供啟態(tài)”紛爭糾結(jié)之態(tài)。

　　作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代偉大學(xué)說。它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。

　　莊子和儒墨有一點(diǎn)很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對推崇圣賢。在《莊子·胠篋》中，他宣揚(yáng)“絕圣棄知”的思想。莊子反對“人為”，理想的社會(huì)是所謂“至德之世”?！肚f子·應(yīng)帝王》的“渾沌之死”就是主張自然，反對人為的寓言。另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬物，萬物平等。

　　莊子思想中一個(gè)重要組成部分，就是相對論認(rèn)識。莊子的自然原則是和相對主義聯(lián)系在一起的。莊子認(rèn)為事物總是相對而又相生的，也就是說任何事物都具有既互相對立，又互相依賴的正反兩個(gè)方面。莊子還認(rèn)識到事物的變化總是向它對立的方面轉(zhuǎn)化，宇宙萬物盡管千差萬別，而說到底又是齊一的，沒有區(qū)別的。他認(rèn)為確定認(rèn)知的標(biāo)準(zhǔn)是困難的，甚至是不可能的，因?yàn)槿魏握J(rèn)知都會(huì)受到特定條件的限制，受到時(shí)空的制約。莊子的相對主義一方面是對老子樸素辯證法思想中消極因素的發(fā)展，他無限夸大老子的“玄同”思想，從根本上取消的事物的“彼”“此”差別，得出了“齊萬物而為一”的相對主義結(jié)論;另一方面，在莊子以前或與莊子同時(shí)的哲學(xué)家，大多有獨(dú)斷論的傾向，莊子的相對主義是作為他們的獨(dú)斷論的對立面而出現(xiàn)的。莊子的相對主義思想首先表現(xiàn)為否定客觀事物物質(zhì)的區(qū)別。其次，在認(rèn)識論上，莊子片面強(qiáng)調(diào)認(rèn)識的相對性的一面，認(rèn)為人的感性和理性都不足以信賴，因?yàn)樗麄兌际窍鄬Φ?。他看到一切事物都處?ldquo;無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移”中，卻忽視了事物質(zhì)的穩(wěn)定性和差別性，認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末”。他認(rèn)為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”;主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時(shí)處順，逍遙自得，而學(xué)“道”的最后歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進(jìn)入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉(zhuǎn)向神秘的詭辯主義。

　　莊子思想中另一個(gè)重要部分是游世思想，尤其在內(nèi)篇七篇，游世幾乎是核心思想。游世思想的內(nèi)涵相當(dāng)復(fù)雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態(tài)度，繼承了隱者傳統(tǒng)的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現(xiàn)實(shí)和躲避矛盾，來保護(hù)一種弱意義的生存欲求?？墒橇硪环矫?，莊子又認(rèn)為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統(tǒng)意義的個(gè)人出路是根本不可能的。所以，莊子干脆把一種故意不肯負(fù)責(zé)任的游戲態(tài)度貫徹到底，不僅游戲地對待現(xiàn)實(shí)世界，而且游戲地對待個(gè)人生死，游戲地對待人生一切可能的期待，傳統(tǒng)隱者始終小心翼翼保護(hù)著的軟弱的個(gè)人生存渴望被莊子戲謔地扔進(jìn)黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實(shí)際上隱含著一個(gè)新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個(gè)黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態(tài)，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，并且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達(dá)對這個(gè)黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個(gè)人內(nèi)心安寧的傳統(tǒng)的自我保護(hù)主題，在莊子文中并不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實(shí)的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態(tài)對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達(dá)了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。 [19-22]

　　莊子思想對中國后世哲學(xué)、藝術(shù)、宗教都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，《莊子》一書所蘊(yùn)含的深刻思想內(nèi)容和高超文學(xué)水平都給后世的思想家和文學(xué)家以深刻、巨大的影響。后人在思想、文學(xué)風(fēng)格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。

　　后世道教繼承道家學(xué)說，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)派取代黃老學(xué)派成為道家思想的主流。對于莊子在中國文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，莊子其人并被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年(742年)二月封“南華真人”，后人即稱之為“南華真人”，被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。宋徽宗時(shí)被封為“微妙元通真君”，《莊子》一書也被詔稱為《南華真經(jīng)》。 [23]

　　文學(xué)

　　莊子一生著書十余萬言，他和他的門人著有《莊子》(被道教奉為《南華經(jīng)》)。這部文獻(xiàn)的出現(xiàn)，標(biāo)志著在戰(zhàn)國時(shí)代，中國的哲學(xué)思想和文學(xué)語言，已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠(yuǎn)、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學(xué)史上一位著名的思想家，同時(shí)也是中國文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語言方面，他都給予了中國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學(xué)史上都有極重要的地位。

　　莊子的文章，想象奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端。”(劉熙載《藝概·文概》)

　　《莊子》全書以“寓言”“重言”“卮言”為主要表現(xiàn)形式，繼承老子學(xué)說而倡導(dǎo)自由主義，蔑視禮法權(quán)貴而倡言逍遙自由，內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此種哲學(xué)思想。

　　《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究價(jià)值。它和《周易》、《老子》并稱為“三玄”。魯迅在《漢文學(xué)史綱要》中說莊子“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。名篇有《逍遙游》《齊物論》《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。莊子文章想象豐富，氣勢壯闊。其行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作。其結(jié)構(gòu)很奇特，看起來并不嚴(yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，變化無端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長或短，更加之詞匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨(dú)創(chuàng)性，具有很高的文學(xué)價(jià)值。

　　總體來說，莊子散文極具浪漫主義風(fēng)格，在古代散文中罕有其比，在中國的文學(xué)史上獨(dú)樹一幟，對后世文學(xué)具有深遠(yuǎn)的影響。他的文章體制已脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文最高成就。

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