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　　馬克思人類命運共同體論文

“這是最好的時代，也是最壞的時代”——英國文學家狄更斯這樣描述工業(yè)革命發(fā)生后的世界。當今時代，我們也前所未有地身處一個矛盾集中的世界之中。在世界大發(fā)展大變革大調(diào)整的背景下，我們既沐浴人類和平的燦爛陽光，又無法擺脫戰(zhàn)爭的陰霾;既品嘗發(fā)展進步的果實，又不能消除貧窮落后的根源;既分享合作共贏的實惠，又難以避免以鄰為壑的猜疑……對此，許多人感到困惑——這個世界到底怎么了?
從莫斯科國際關(guān)系學院到聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部、從博鰲亞洲論壇到達沃斯論壇、從二十國集團峰會到中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會……習近平總書記在多個重大國際場合，深刻闡釋了構(gòu)建人類命運共同體的重大倡議，清晰而明確地向世界傳達了這一理念：人類生活在同一個地球村里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。
所謂命運共同體，是指不同的國家、民族所組成的命運攸關(guān)、利益相連、相互依存的集合體。概括地說，就是“五維一體”。習近平總書記從政治、安全、經(jīng)濟、文化、生態(tài)5個維度來描述人類命運共同體的美好愿景：建設(shè)一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。
“人類命運共同體”這一先進理念，既蘊含了中國傳統(tǒng)文化“以和為貴”的大智慧(4.260, 0.16, 3.90%)大格局，也是站在人類進步高度，把握世界發(fā)展格局變化趨勢，高屋建瓴地提出來的一份超越民族、國家和意識形態(tài)的中國方略。展望未來，一個不斷發(fā)展的中國將穩(wěn)中求進、迎難而上，攜手各國推動建立新型國際關(guān)系，積極引領(lǐng)國際秩序新變革，共同建設(shè)合作共贏的美好世界。
中國是世界上最大的發(fā)展中國家，中國的發(fā)展需要與世界發(fā)展總體趨勢保持高度一致，需要與國際社會進行密切互動。黨的十八大以來，習近平總書記著眼世界和平發(fā)展大局，順應(yīng)各國相互依存大勢，與時俱進提出并不斷充實“人類命運共同體”這一先進理念，贏得了國際社會廣泛認同，為新的歷史時期中國進行國際交往、處理國際事務(wù)、建構(gòu)國際新秩序奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。

　　馬克思人類命運共同體論文

在黨的十九大報告中,總書記再一次發(fā)表了“人類命運共同體”的思想觀點.早在聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部就以《共同構(gòu)建人類命運共同體》為題發(fā)表了重要演講,其中明確提出“構(gòu)建人類命運共同體,實現(xiàn)共贏共享”的中國方案.“構(gòu)建人類命運共同體”這一思想是對馬克思主義人類自由和解放思想的新發(fā)展,在一定意義上指明了21世紀馬克思主義的發(fā)展方向.因此,對這一論斷的深入理解具有重要的理論意義.
一、馬克思“解釋世界”的三個層次及其時間維度
理解“人類命運共同體”這一思想,必須要追溯到馬克思的共產(chǎn)主義思想及其蘊含的哲學觀念.因為馬克思的共產(chǎn)主義明確自己的目的是實現(xiàn)人類的自由和解放,所以馬克思主義理論本身,就是要建構(gòu)真正的“人類命運共同體”.在新時代,總書記提出“人類命運共同體”的思想,就必須追溯到馬克思主義的人類生存理想,以便從馬克思那里獲得這一命題最初的根本性含義.
馬克思的共產(chǎn)主義是作為19世紀人類生存理想而提出來的.因此,共產(chǎn)主義理想從時間視野上來看,具有“將來時”的本性.馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“哲學家們都在解釋世界,而問題在于改變世界.”長期以來,對這一論斷的理解存在重要的誤解,認為馬克思批判以往的哲學家只是“解釋世界”,而馬克思本人則不關(guān)注“解釋世界”而只關(guān)注“改變世界”.這種片面的理解是一種形而上學的思維方式.真正說來,馬克思的理論包含“解釋世界”和“改變世界”的雙重維度,因而實現(xiàn)了“解釋世界”與“改變世界”的統(tǒng)一.
馬克思對以往哲學家的批判,認為他們只是在“解釋世界”,這一“解釋世界”究竟是什么含義?馬克思在這里所說的“解釋世界”,主要是指西方傳統(tǒng)形而上學中對世界做出的解釋.其中,尤其以黑格爾為典型代表.在黑格爾看來,世界不過是“絕對精神”的外化,因此,哲學的任務(wù)就是要揭示“世界”是如何符合“絕對真理”的.這便是馬克思所說的“解釋世界”的哲學.顯然,這種對“世界”的解釋,是一種形而上學的“反思”的思維,只是把“世界”的“本質(zhì)”,即作為“絕對精神”的本質(zhì)反思出來,而哲學也到此為止,完成它的使命.因此,這種哲學在馬克思看來,就僅僅是對“世界的本質(zhì)”做出說明的一種唯心論的做法.然而,馬克思的哲學是否就不再是對“世界”的“解釋”了呢?顯然不是.
馬克思的哲學是對“世界”做出的“解釋”.問題是,馬克思所做的“解釋”和以往哲學家所做的“解釋”,是性質(zhì)完全不同的“解釋”.也就是說,馬克思不是不“解釋世界”,而問題是怎樣解釋世界.馬克思對“世界”做出的“解釋”,包含三個層面：第一個層面,是直接對“世界的本質(zhì)”做出解釋;第二個層面,是批判現(xiàn)實世界而做出的解釋;第三個層面,是以建立理想的社會形態(tài)的形式對世界提供了“引導”.對于這三個層面,筆者分別概括為“本質(zhì)性的解釋”“批判性的解釋”“建構(gòu)性的解釋”.
首先看“本質(zhì)性的解釋”.馬克思與黑格爾都在對“世界”做出某種“解釋”,但區(qū)別是,馬克思不再是唯心論的“解釋”,而是以對“世界”加以歷史唯物主義的實踐論的解釋.這種解釋就是,世界(以資本私有制為基礎(chǔ)的資本主義現(xiàn)實的社會制度)是由人的實踐活動的“對象化”而形成的產(chǎn)物,即世界不是黑格爾所說的“絕對精神”的外化;相反,在馬克思的眼中,世界是“人的實踐活動”的對象化的產(chǎn)物.這也就是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中第一條所給出的馬克思的“新世界觀”.“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當做感性的人的活動,當做實踐去理解,不是從主體方面去理解”.
就本質(zhì)性的解釋維度來看,這是馬克思對世界本質(zhì)的一般性解釋,即關(guān)于世界是人的實踐對象化的產(chǎn)物,這一判斷是對“世界之一般”的判斷,因而從時間維度上看,只要有人類存在,就從來都在其實踐活動中對象化人的本質(zhì)給世界,世界便因而成為“屬人的世界”,而不是單純的“物理世界”.在這個意義上,就時間維度看,“本質(zhì)性解釋”是在一切時間之中,亦即“全時間視野”中都成立的.
其次看“批判性的解釋”.馬克思所面對的是資本主義世界,于是馬克思對現(xiàn)實的資本主義社會做出“批判性”的解釋.更清楚的表述是,馬克思是以“批判世界”的方式對“世界”做出“解釋”.根據(jù)第一個層面的對世界的解釋原理,馬克思進一步進入第二個層面來對世界進行批判性解釋.在馬克思看來,資本主義所統(tǒng)治的世界,是人把人的“對物的依賴性”對象化到世界中的產(chǎn)物.資本主義制度的現(xiàn)實世界,表現(xiàn)的是“人對物的依賴性”,這種對象化的產(chǎn)物就形成資本主義的世界.馬克思以“商品拜物教”的形式,深刻揭露了商品所掩蓋的“人的本質(zhì)”.進一步說,商品所掩蓋的人的本質(zhì),不是馬克思所說的“類本質(zhì)”,而是掩蓋了人的自然本性,也就是以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的自然性.而人的本質(zhì)應(yīng)該是包含“類本質(zhì)”的社會性本質(zhì),并且只有“類本質(zhì)”才構(gòu)成人之為人的決定性本質(zhì).而資本主義世界顯然破壞了人的類本質(zhì),進而也破壞了人的社會性本質(zhì),因此,馬克思對資本主義世界的解釋,就體現(xiàn)在馬克思資本主義的“批判”.對現(xiàn)實的批判也就是對現(xiàn)實的不合理性的“解釋”.這構(gòu)成馬克思“解釋世界”的第二個層面.然而,僅僅是對世界的批判性解釋還不夠,因為批判本身不是目的,目的是要建構(gòu)一個理想的世界,所以,馬克思對世界的解釋就進入第三個環(huán)節(jié),即以塑造新的社會形態(tài)和人類生存理想的方式,對未來世界做出建構(gòu)和解釋,這就是馬克思對“世界”做出的“建構(gòu)性的解釋”.

　　馬克思人類命運共同體論文

從哲學的角度來看，構(gòu)建人類命運共同體思想是以馬克思世界歷史思想為方法論基礎(chǔ)，把世界歷史的理論邏輯和人類社會發(fā)展的實踐邏輯相結(jié)合，從“觀察時代、解讀時代、引領(lǐng)時代”的高度提出的應(yīng)對當今時代全球性危機和現(xiàn)代性困境的一種新型全球文明觀。
歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的內(nèi)在規(guī)律
作為揭示歷史發(fā)展規(guī)律的世界歷史思想最早是由黑格爾提出的。在黑格爾之前，歷史被普遍認為是無數(shù)偶然事件的集合體。黑格爾認為，透過這些偶然事件發(fā)現(xiàn)歷史最內(nèi)在的東西和“何以如此”的真正原因，才是世界歷史本身。世界歷史是精神自己表現(xiàn)自己和自己實現(xiàn)自己的舞臺，世界精神借助于民族精神來實現(xiàn)自己的自由本質(zhì)。黑格爾通過精神的辯證運動來把握世界歷史的本質(zhì)和規(guī)律，雖然是唯心主義的，但卻是非常深刻的，在歷史哲學領(lǐng)域具有劃時代意義。
馬克思批判地吸收了黑格爾世界歷史思想，并以唯物史觀為基礎(chǔ)，對黑格爾世界歷史思想進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展，從而創(chuàng)立了科學的世界歷史理論。
各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變不是“自我意識”、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。
馬克思從人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)，認為歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的根本動力是社會基本矛盾的辯證運動，即資本主義社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動，推動資本主義生產(chǎn)方式的全球推廣，從而形成資本生產(chǎn)的全球體系。
世界歷史的最終理論指向是人的自由和解放。人的發(fā)展是歷史發(fā)展的核心。世界歷史的價值旨趣是實現(xiàn)個體的人和全人類的徹底自由和解放，建立“自由人聯(lián)合體”。
總之，世界歷史思想是馬克思唯物史觀的重要組成部分，通過世界歷史思想，馬克思構(gòu)建了歷史的運動和人的解放、資本主義批判和共產(chǎn)主義構(gòu)想辯證統(tǒng)一的邏輯框架，深化了馬克思哲學“改變世界”的根本特征，為我們觀察當代世界提供了一個有效的哲學框架和解釋思路。
世界歷史發(fā)展需要突破困境開啟新的空間
馬克思把世界歷史的發(fā)展分為兩個時期，一是資本主義的世界歷史，這是世界歷史的開創(chuàng)期。二是共產(chǎn)主義的世界歷史，這是世界歷史的最終歸宿。馬克思把對資本主義世界歷史的批判和共產(chǎn)主義世界歷史的構(gòu)想有機結(jié)合，對資本主義的世界歷史進行了深刻的歷史性分析。
在馬克思看來，在世界歷史的開創(chuàng)期，資產(chǎn)階級“到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”“使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”“在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”，它促使人類告別了“人對人的依賴時代”進入了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性階段”。正因為如此，資本原則成了現(xiàn)代世界普遍的動力機制，資本價值觀成了現(xiàn)代人的基本價值取向，資本邏輯成為一種“普照的光”深刻塑造了現(xiàn)代世界的生產(chǎn)方式和生活方式，從而使全球化成為資本文明模式在全球的擴張過程：“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”但是，由于資本的本性——即不可遏制地追求利潤的普遍性，資本邏輯內(nèi)在的自反性也日益呈現(xiàn)出來。
從人和自然關(guān)系來看，把自然商品化，肆意開發(fā)自然、宰制自然，使自然服從于資本原則和利潤之神，導致了對自然的嚴重破壞，今天的全球性生態(tài)危機就是例證。從人和人的關(guān)系來看，資本主義社會首次確立了自由平等民主的價值理念，但在現(xiàn)實中又把它們推向反面，出現(xiàn)了形式上自由平等民主和實質(zhì)不自由平等民主的悖論。特別是在國際秩序中，一些民族和國家總是以本國利益為最高利益甚至唯一利益，無視甚至損害人類主體及其共同利益，以民主和自由之名對其他國家大興強權(quán)和霸權(quán)之實。從人和自身的關(guān)系來看，人變成了原子式的個人，“人的尊嚴變成了交換價值”，物質(zhì)主義和消費主義價值觀蔓延全球。正是基于對資本邏輯主導的世界歷史的反思，西方社會提出了生態(tài)主義、后現(xiàn)代主義、后殖民主義等理論進行批判。而且近年來國際上出現(xiàn)的“逆全球化”浪潮，既給世界經(jīng)濟運行帶來很大的不確定性，也對全球可持續(xù)發(fā)展帶來重大挑戰(zhàn)，既使全球成為一個利益共同體，又成為一個風險共同體。
面對世界歷史的現(xiàn)實困境，時代呼喚一種新型文明觀，從而開啟人類發(fā)展的新空間。正是在這樣的時代訴求下，構(gòu)建人類命運共同體思想應(yīng)運而生。人類命運共同體：新型全球文明觀
當今時代，人類交往的世界性比過去任何時候都更深入、更廣泛，各國相互聯(lián)系和彼此依存比過去任何時代都更頻繁、更緊密。一體化的世界就在那兒，誰拒絕這個世界，這個世界也會拒絕他。正是在對“建設(shè)一個什么樣的世界、怎樣建設(shè)這個世界”的深刻思考中，習近平總書記提出了“構(gòu)建人類命運共同體”的重大命題，并從政治、安全、經(jīng)濟、文化、生態(tài)等方面闡述了構(gòu)建人類命運共同體的總體框架和實踐路徑，即“建立平等相待、互商互諒的伙伴關(guān)系，營造公道正義、共建共享的安全格局，謀求開放創(chuàng)新、包容互惠的發(fā)展前景，促進和而不同、兼容并蓄的文明交流，構(gòu)筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系”。這是一種新型全球文明觀。
它既注重價值理性，又注重工具理性。構(gòu)建人類命運共同體思想強調(diào)和平與發(fā)展仍是當今時代的主題，利用資本大力發(fā)展生產(chǎn)力，創(chuàng)造出豐富的物質(zhì)財富仍是各個民族和國家的當務(wù)之急。但同時也主張，要在世界范圍內(nèi)制定和形成一套合理有效的資本運行規(guī)范，確立資本運行的合理邊界，以保證各個國家在發(fā)展本國生產(chǎn)力、追求本國利益時兼顧他國合理關(guān)切，在謀求本國發(fā)展中促進各國發(fā)展，體現(xiàn)了工具理性和價值理性的統(tǒng)一。
它主張摒棄價值獨斷和話語霸權(quán)，強調(diào)平等交流和文明互鑒。人類命運共同體思想強調(diào)各個國家應(yīng)該根據(jù)自己的歷史文化傳統(tǒng)和國情自主地選擇自己的發(fā)展道路。不同國家和民族之間既有特殊價值，又有人類共同價值。
它既是一種價值追求，又是一種現(xiàn)實行動。構(gòu)建人類命運共同體不僅表達了多元文明和諧共生的崇高理想，更蘊含著為了達到這種崇高理想的現(xiàn)實的實踐追求。作為一種理念，構(gòu)建人類命運共同體正在日趨成熟。作為一種現(xiàn)實，中國順應(yīng)時代發(fā)展大勢，秉持共商共建共享的全球治理觀，以中國實踐推動人類命運共同體的構(gòu)建。如我國提出“一帶一路”倡儀、積極參與氣候變化國際合作、進一步擴大開放等，都表明中國正以自己堅實的行動去踐行構(gòu)建人類命運共同體的理念。
綜上所述，構(gòu)建人類命運共同體根植于世界歷史當代發(fā)展實踐的現(xiàn)實之路，是通向馬克思所設(shè)想的“自由人聯(lián)合體”這一真正共同體的必由之路。這一思想站在世界歷史的道義制高點，彰顯了當代中國共產(chǎn)黨人敢于直面時代問題的勇氣、善于解讀時代問題的智慧和勇于引領(lǐng)時代發(fā)展的使命擔當，展示了當代中國馬克思主義者所具有的深邃的世界眼光和高尚的時代情懷，是結(jié)合實踐和時代對馬克思世界歷史思想的豐富和發(fā)展。

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